Breve historia del término chino «nervio»
Originalmente escribí esto en respuesta a un colega que sugirió que el término chino para «nervio», 神經 [shénjīng], implicaba que los chinos concebían este concepto con el significado de: «vínculos de transmisión (經) del espíritu (神)». A lo largo de los años lo he compartido con estudiantes y también en algunos grupos de discusión. Los comentarios que he recibido me han animado a corregirlo, ampliarlo y pulirlo. También he añadido algunas ilustraciones en esta nueva versión. Espero que la disfruten.
Estoy muy agradecido a Hugh Shapiro por su exhaustiva investigación sobre este tema.
Introducción:
¿Podemos decir que los nervios son «los enlaces para la transmisión del espíritu dentro de nosotros»? ¿Es así como lo veían los chinos cuando empezaron a utilizar el término 神經 (shénjīng) para nervio’? Cuando lo oí tuve serias dudas, sobre todo porque los chinos ya tenían elaborado sistema de transporte en el cuerpo, compuesto por canales, vasos y una red de conductos más pequeños. Sencillamente, no podía imaginar que cuando las descripciones del nervio y del sistema nervioso llegaran a China, pensaran: «¡Ah, eso es lo que faltaba, eso podría ser el vehículo para la transmisión del espíritu!»
Sin embargo, estaba dispuesto a conceder el beneficio de la duda y decidí ver si había alguna prueba de ello. La combinación de los dos caracteres 神 y 經 por sí misma (aunque sea muy interesante) no me basta para creer que se haya convertido en parte de la filosofía médica china de la forma en que mi colega lo había planteado.
Soy especialista en la terminología chino-inglesa de la medicina china, medicina que también he practicado. Además de mis estudios en lenguas y culturas chinas, he realizado estudios de lexicología y terminología. Una breve introducción a lo que es la terminología y cómo funciona en nuestro campo de conocimiento se puede encontrar aquí.
Es importante para lo que sigue: Un término sólo es un término cuando tiene una definición. Una definición describe el concepto que transmite el término. Cuando un término se traduce a otro idioma, la definición no cambia. Este principio es un requisito previo para una traducción y comunicación adecuadas en cualquier campo temático específico. No tiene nada de especial; es la forma en que se comunica el conocimiento en este mundo. Sin embargo, a menudo se pasa por alto en un campo de conocimiento concreto, el de la medicina china.
Así, la definición de «nervio» se aplica a 神經 y viceversa. Hay muchas formas de formar nuevos términos y para las terminologías chinas de la medicina china y la de la biomedicina (también conocida como medicina occidental) hay algunos problemas específicos. Cuando los chinos crean nuevos términos para conceptos que no han inventado ellos mismos, como «nervio», lo que hacen es tratar de entender lo que significa el término extranjero (investigando la definición del concepto) y luego crear un término para él en su propio idioma.
Si traducimos esa nueva palabra a la lengua extranjera sin tener en cuenta la definición que lleva asociada, podemos obtener algo diferente. Y eso es lo que ocurre cuando se traduce 神經 como «transmisión de espíritus» o «líneas para la transmisión de espíritus», o «canal de espíritus». Independientemente del problema de que ambos caracteres tienen múltiples significados (un ignorante podrá decir que 神經 significa ‘menstruación divina’), lo que se hace al seguir este método, es dar una definición nueva y diferente a un término existente. Y eso hace que la comunicación en cualquier disciplina sea muy difícil, si no imposible.
La palabra compuesta 神經 (shénjīng) en el sentido de “nervio” es interesante porque como término plantea varias cuestiones. Imagínese a un médico en China que entra en contacto con la anatomía occidental por primera vez en la historia. ¿Qué pensarían? Ven dibujos de cuerpos humanos con líneas, leen la descripción de este nuevo concepto, y ¿por qué o por qué no se les ocurre algo como 腦經 ‘canal cerebral’, 腦氣經 ‘canal qi cerebral’ u otra combinación que se ajuste a lo que leen y ven?
A modo de apunte:
La palabra 腦 (nao) en chino tiene la misma definición que ‘cerebro’ – como muchas otras palabras anatómicas que se inventaron en diferentes culturas sin intercambio intercultural. Pensemos en ‘sangre’, ‘corazón’, ‘dedo pequeño del pie’, ‘nariz’, etcétera: todos son términos muy sencillos, porque significan lo mismo para todos en todas las culturas y épocas.
Tales preguntas ocuparon mi cerebro cuando pensaba en lo que mi colega planteó, y me motivaron a buscar referencias. ¿Y adivinen qué? Encontré (al menos parte de) una respuesta a esta intrigante cuestión que podría hacerla aún más intrigante. He intentado resumir la historia.
La historia:
El concepto «nervio» fue traducido por primera vez al chino por Johann Schreck (1576-1630), un miembro de la Compañía de Jesús que, antes de embarcarse en China como misionero jesuita, tenía una impresionante reputación en las cortes europeas como sanador dotado. En colaboración con un escriba chino, preparó una traducción al chino de un texto latino en dos partes, sobre anatomía y fisiología y sobre percepción, sensación y movimiento (de Caspar Bauhin, publicado por primera vez en 1597 en Basilea).
Después de que Schreck sirviera a los gobernantes chinos con sus conocimientos de astronomía (la medicina y la traducción médica eran ocupaciones privadas) durante un tiempo, murió, y Adam Schall (1592-1666), que había viajado en el mismo barco que Schreck, encontró a un erudito chino, Bi Gongchen, a quien Schall pidió que tradujera el texto al chino literario (más pulido). Se publicó en un solo volumen junto con un texto de Matteo Ricci, un año antes de la caída de la dinastía Ming (1644).
En el texto, titulado «Vistas occidentales del cuerpo humano, un tratado abreviado» (Taixi renshen shuogai ), «nervio» se traduce como 細筋 [xìjīn], que se traduce literalmente como «tendón fino». La elección de 筋 ‘tendón’ refleja la comprensión de los nervios en Europa en aquella época. Por ejemplo, «nervio» y «tendón» se utilizaban indistintamente en los textos de anatomía de principios del siglo XVII. Además, el término latino «nervus» significa «cuerda de arco, tendón».
En el Yilin gaicuo («Correcciones de errores en el bosque de la medicina») de Wang Qingren, que tras su publicación en 1830 se convirtió en uno de los textos de medicina más leídos en China (como lo sigue siendo hoy), no encontramos ninguna mención a un término para «nervio». Sin embargo, el Dr. Wang registró varias nociones anatómicas que fueron revolucionarias para la medicina china y que, en varios sentidos, anunciaron un periodo de modernización. Para nuestra historia es relevante que presentara una «prueba» anatómica de lo que Li Shizhen había afirmado en el Bencao gangmu, a saber, que el cerebro, y no el corazón, era la mansión del espíritu original.
<Yilin gaicuo, Wang Qingren>
Fue Benjamin Hobson (1816-1873), un misionero médico de Inglaterra, quien instigó una renovada atención al concepto de nervio en China. Con su texto «Una nueva teoría del cuerpo» (Quanti xinlun, publicado en 1851) tuvo bastante más influencia que Schreck. En el capítulo sobre el cerebro y el sistema nervioso, introdujo el término 腦氣筋 [naoqìjīn], que se traduce literalmente como «cerebro – qi – tendón», es decir, el tendón por el que viaja el qi cerebral.
<Quanti xinlun>
Aunque China estaba en pleno movimiento de modernización, a principios del siglo XX, el concepto de nervio todavía no era fácil de digerir para los chinos. De las doce palabras diferentes que se habían inventado para designar el «nervio» desde principios del siglo XVII, cinco entraron en la lista de preseleccionados de una reunión del comité de terminología celebrada en Shanghai en 1916. El objetivo de esa reunión era estandarizar los términos chinos para numerosos conceptos científicos procedentes de los lados y la biomedicina era el tema más importante. El término para «nervio» se debatió durante más de dos horas antes de que 腦經 «canal cerebral» o «tracto cerebral» superara a 神經 «canal espiritual» por ocho votos contra siete.
¿Por qué tardó 300 años en imponerse el concepto de los nervios en China?
- No era especialmente relevante para la medicina china.
- Se asociaba a la noción occidental de «voluntad». El término griego para «nervios motores» era, traducido literalmente, «capaz de elegir, con propósito». La acción de los nervios era inseparable del ejercicio de la voluntad. En el lado, la acción volitiva era un rasgo de identidad crucial. Para los chinos, que no tenían esa visión de la identidad, la idea de incorporar los nervios a la teoría médica no era atractiva.
<Theatrum Anatomicum>
El término 神經 llegó a China por otra vía. Se introdujo en 1902 como traducción del japonés shinkei, que se escribe con los mismos caracteres. En 1774 fue acuñado por un médico japonés formado en medicina china. Se le ocurrió la palabra después de estudiar un texto holandés de anatomía posterior a la época de Tesalónica.
La historia del médico japonés se parece a la de Wang Qingren. Acudió a un campo de ejecución para observar la disección de un cadáver con el fin de comprobar si las ilustraciones del texto holandés tenían sentido. Cuando se convenció de que lo tenían, formó un grupo de traducción para estudiar y traducir el texto, y ese texto se considera el germen de la biomedicina en Japón. Juzgó que el término holandés zenuw (nervio) se correspondía con keimyako – 經脈 Jīng mài, canales y vasos, y el término zenuw-vogt (fluido nervioso), argumentó, apuntaba a shinki – 神氣 Shén qi.
神氣Shén qi, en la medicina china puede significar varias cosas: 1. espíritu, vigor 2.
En el Neijing, “espíritu qi” se refiere al espíritu, al canal qi, al qi derecho, a la sangre y al yang qi de los intestinos y las vísceras. <Diccionario práctico de medicina china>. Es interesante observar que la palabra holandesa ‘zenuw’ (nervio) está directamente relacionada con la palabra inglesa ‘sinew’.
Combinando 神氣 y 經脈, nuestro médico-traductor japonés formó el neologismo shinkei 神經 que consiste en la primera parte de estos dos términos. Los historiadores no han encontrado pruebas de que los chinos de principios del siglo XX conocieran la historia del término (es decir, que qì formaba parte de su versión completa original), y sostienen que esa es una de las razones por las que se inclinaron por 腦經 [nǎojīng] como traducción de «nervio» en 1916.
Otra nota es que la palabra 神經 Shén jīng ya existía en el chino clásico como designación de un género de libros esotéricos. El japonés shinkei 神經 es una nueva construcción, derivada de palabras no relacionadas con ese significado clásico.
En el texto que se menciona a continuación, Hugh Shapiro se hace la importante pregunta: ¿Por qué entonces adoptaron finalmente el término 神經 Shén jīng para ‘nervio’? Según Shapiro, la razón se encuentra en el hecho de que miles de chinos se formaron en Japón y volvieron a China con el análisis japonés de la biomedicina en su equipaje, acompañado de la terminología que utilizaban los japoneses. La biomedicina (también conocida como medicina occidental) ganó rápidamente terreno como parte del movimiento de China para modernizarse y ponerse al día con Occidente. Pero lo más importante es que los chinos se interesaron por la patología de los nervios, algo que nunca describieron los jesuitas que introdujeron la anatomía. Y los médicos japoneses instruyeron a los chinos en la patología de los nervios, ya que la habían traducido de la biomedicina.
<brain dissection, Japan, 18th century>
El concepto de nervios como tal no atraía a los profesionales médicos chinos (realmente no lo necesitaban), pero cuando estudiaron la enfermedad neurastenia tal y como la describía la literatura biomédica de la época, la relacionaron con su forma de entender el agotamiento. De hecho, la neurastenia, en japonés shinkei shuijaku y en chino 神經衰弱 [shénjīng shuāiruò], llegó a ser mucho más importante en China que en los países donde se originó la idea, pero pronto se descartó. Asimismo, la idea extranjera de «nerviosismo» se hizo muy común en la China del siglo XX.
Shapiro argumenta además que esto puede informarnos de que los conceptos chino y occidental de agotamiento emocional y corporal eran bastante cercanos, y que esto suele pasarse por alto cuando se discuten las diferencias entre los dos sistemas médicos.
Podría añadir que las ideas sobre varias patologías descritas por Wang Qingren en relación con sus, para China, ideas bastante nuevas y revolucionarias sobre el cerebro y otras partes anatómicas, han contribuido al desarrollo de una visión más abierta en la medicina china hacia los «hechos» en lugar de adherirse rígidamente a las «teorías» solamente.
<Utriusque Cosmi …, Robert Fludd, early 17th century>
Literatura:
– Hugh Shapiro’s contribution in: ‘Medicine Across Cultures: History and Practice of Medicine in Non-Western Cultures’, a collection of essays edited by Helaine Selin (Kluwer Academic Publishers, 2003)
– Bridie Andrews’ Introduction in Yi Lin Gai Cuo – Correcting the Errors in the Forest of Medicine, and the chapter ‘On Brain Marrow’ in that book (published by Blue Poppy Press, 2007)
ver también:
– Marta Hanson’s keynote lecture: Jesuits and Medicine in the Kangxi Court (1662-1722).
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